Pratiche di mindfulness come il non giudizio, la curiosità e la compassione possono aiutarci a mettere in discussione i nostri pensieri e ad aprirci a nuove prospettive.

C’è una vecchia storia che racconta di un saggio che viveva in un alto eremo di montagna. Era annesso a una grotta dove spesso meditava, ma i suoi seguaci e benefattori gli avevano anche costruito un grazioso edificio che ospitava tutti i suoi libri e gli forniva un posto molto confortevole per dormire e una zona pranzo con un’ampia vista su molte valli sottostanti e sulle cime in lontananza. All’edificio era annessa anche un’abitazione simile a un ripostiglio per il suo fedele assistente.

Una mattina il saggio dichiarò che avrebbe voluto scendere al villaggio per scambiare alcuni dei suoi libri logori con altri nuovi e vedere su quali opere di filosofia di nuovo conio avrebbe potuto mettere le mani. Per raggiungere il villaggio era necessario attraversare un ponte di corda sospeso su una gola. Quando si avvicinarono all’ingresso del ponte, il guardiano esitò. Raramente interrompeva il suo padrone, che detestava che si rompesse il suo silenzio contemplativo, ma questa volta sentiva di dover parlare, sapendo che la vista del suo padrone era stata indebolita da tanta lettura. “Maestro”, interviene, “temo che il ponte debba essere riparato. La corda mi sembra molto sfilacciata”. Turbato e impaziente di raggiungere il villaggio, il saggio rispose bruscamente: “Come fai a saperlo? A me sembra perfettamente a posto”.

L’attendente si offrì di andare per primo a provarlo. Ancora più turbato da questa implicita messa in discussione della sua autorità, il saggio si limitò a fare un cenno di disappunto e a mettere piede sul ponte. Non appena il suo piede di traino atterrò saldamente sul ponte, la corda si spezzò. L’attendente, con le braccia piene di decine di libri, si lanciò verso la corda, facendo volare i libri in direzione del suo padrone, ma non riuscì a raggiungere la corda in tempo. Il saggio volò giù con il ponte allentato. Troppo debole per reggersi, aveva presto mollato la presa, e i libri liberati dalle braccia tese dell’attendente piovvero sulla testa del saggio che precipitò nelle acque impetuose sottostanti e annegò.*

Attenzione ai pregiudizi di conferma

Questa è la parabola definitiva di chi sa tutto e, mentre la leggiamo, probabilmente ci identifichiamo più con il servo scettico che con il saggio sciocco. Eppure, quanti di noi sono diventati dei saputelli in circostanze molto meno mitiche? Una delle abitudini mentali più comuni a cui tutti soccombiamo è il pregiudizio di conferma, che consiste nel selezionare le informazioni più convenienti che ci fanno capire che ciò che già crediamo è vero. Se abbiamo già deciso che il futuro appartiene ai veicoli elettrici a guida autonoma, per esempio, potremmo non trovare le storie che mettono in evidenza le fastidiose complessità che mettono in discussione quel futuro. O se lo facciamo, possiamo liquidare rapidamente i punti con frettolose contro-argomentazioni.

Nell’epoca in cui siamo saturi di media, come tutti abbiamo sentito, siamo inclini a vivere nelle nostre bolle, nelle nostre camere d’eco autoconfermanti, e quando condividiamo i nostri pensieri, potremmo essere meno propensi a chiederci: “Potrei sbagliarmi su questo?”.

Proprio questa domanda è al centro della crescente ricerca sul fenomeno dell’”umiltà intellettuale” e della sua promozione come tonico per curare alcuni dei mali di una società altamente conflittuale. In diversi studi, ad esempio, le persone con un livello di umiltà intellettuale più elevato erano più propense a indagare su informazioni sospette e anche più disposte a confrontarsi con punti di vista opposti al proprio. In altre ricerche, l’umiltà intellettuale è risultata associata a una maggiore tolleranza e a impressioni favorevoli nei confronti degli avversari ideologici, nonché a una maggiore disponibilità ad affiliarsi a loro. In termini di istruzione e apprendimento, un altro studio ha dimostrato che le persone intellettualmente umili sono più propense a considerare gli insuccessi come opportunità di apprendimento piuttosto che come difetti. Non sorprende quindi che psicologi e pensatori di diversa estrazione abbiano iniziato a chiedersi come promuovere l’abitudine all’umiltà intellettuale in noi stessi e come contribuire a farla crescere in segmenti chiave della nostra società, come i media, la politica e il mondo accademico, in modo che le nostre discussioni e i nostri dibattiti vadano più nella direzione della ricerca della verità che di chi può vincere l’argomento.

Promuovere l’umiltà intellettuale è un obiettivo molto ambizioso, ma un elemento che può contribuirvi è la consapevolezza, con tutti gli aspetti che ne derivano. Se siamo quel saggio sulla collina, come possiamo essere veramente e pienamente consapevoli ed evitare la sicurezza di sé che si è rivelata la sua rovina?

La mindfulness può renderci più umili?

Prima di esplorare il rapporto tra mindfulness e umiltà intellettuale, proviamo a dare una definizione di mindfulness. Se si cerca in giro, si troverà una varietà di definizioni, il che non è un vero problema, poiché molti insegnanti di mindfulness preferiscono non attenersi a una definizione canonica, ritenendo che ciò che viene indicato con la parola “mindfulness” sia una caratteristica intangibile della mente e del cervello, per cui una maggiore variabilità nella definizione consente una maggiore autenticità. Coloro che la praticano e coloro che la insegnano possono descriverla e definirla basandosi non su dogmi o dottrine, ma piuttosto sull’esperienza autentica.

Tuttavia, le definizioni offerte per la “mindfulness” tendono a includere alcune caratteristiche chiave. La mindfulness è innanzitutto una capacità umana di base di essere consapevoli di ciò che accade nel momento, dentro di noi, intorno a noi e con gli altri. Questa capacità può essere coltivata attraverso pratiche, la più comune delle quali è la meditazione mindfulness, che utilizza un’ancora per la nostra attenzione, come il respiro. Quando la nostra mente si perde altrove, l’ancora ci fornisce un luogo dove riportare l’attenzione e la consapevolezza, mettendoci in contatto con l’immediatezza del nostro corpo, del nostro respiro, di ciò che ci circonda. Non stiamo cercando di creare uno stato; il rilassamento emerge semplicemente come prodotto secondario del lasciar riposare la nostra attenzione per un po’, senza bisogno di ulteriori elaborazioni.

Per apprezzare il modo in cui la pratica della mindfulness potrebbe essere correlata all’umiltà intellettuale e forse potenziarla, sarà utile esaminare alcune caratteristiche della pratica della mindfulness che sono enfatizzate dagli insegnanti di mindfulness:

Non giudizio
curiosità
Interdipendenza
Compassione
Meta-consapevolezza

Si spera che l’esplorazione di questi aspetti indichi come la mindfulness, nelle sue dimensioni più ampie, vada ben oltre la semplice focalizzazione dell’attenzione e la riduzione della distrazione. Può ispirare l’umiltà in modo molto potente.

Praticare il non giudizio

Un’istruzione di meditazione comune suggerisce che, quando sorgono dei pensieri che distolgono l’attenzione dal respiro e dal corpo, bisogna notarli con attenzione non giudicante e riportare l’attenzione sul respiro. Questo viene spesso scambiato come un’istruzione a non applicare mai alcun giudizio di bene o male, giusto o sbagliato, utile o non utile, nella propria vita: una proposta chiaramente assurda. Come si potrebbe vivere?

Che cos’è dunque questo “non giudizio”?

È semplicemente umiltà. Alcuni potrebbero usare il termine “mitezza”, che ha associazioni bibliche, come una delle beatitudini: “Beati i miti, perché erediteranno la terra”. Oppure “umiltà”, che è uno dei preferiti da alcuni buddisti, che parlano di “umiltà” come della “dimora degli antenati”, coloro che hanno trasmesso la saggezza attraverso i secoli. Nello zen si parla comunemente di “non sapere”, come nel detto “il non sapere è il più intimo”, cioè sospendere la certezza di conoscere esattamente ciò che si incontra – una persona, una situazione, un possibile futuro – per permettere a noi stessi di percepirlo con una mente più aperta e una maggiore perspicacia. Quindi, in generale, il non giudizio nell’insegnamento della mindfulness si riferisce alla possibilità di lasciare un po’ di spazio tra il primo incontro con qualcosa nella nostra mente e la nostra valutazione di ciò che stiamo percependo.

Il non giudizio nel contesto della meditazione è momentaneo, quindi potrebbe anche essere considerato una sospensione del giudizio. A un certo punto potremmo dover stabilire, per esempio, se un determinato corso d’azione potrebbe nuocere, e quindi dovremmo prendere una decisione, ma durante la meditazione non è necessario esprimere giudizi, poiché siamo fondamentalmente seduti, senza fare nulla, senza uno scopo o un progetto particolare in mente. Questo ci dà la rara opportunità di lasciare che qualcosa si svolga nella nostra mente senza doverla cogliere e classificarla come buona, cattiva o brutta. Mettiamo da parte un determinato lasso di tempo per meditare, e durante questo tempo siamo fuori orario.

Il vero valore del non giudizio o della sospensione del giudizio nella pratica della meditazione emerge quando torniamo alla vita regolare, dove ci sono scopi e progetti e quindi la necessità di prendere decisioni basate sui nostri giudizi. Tuttavia, dopo aver trascorso del tempo durante la meditazione inserendo un po’ di spazio tra l’emergere di una percezione e il nostro giudizio su di essa, l’abitudine può iniziare a riversarsi. Il nostro impulso a colpire si attenua, perché abbiamo iniziato a imparare che è possibile lasciare che le cose si svolgano un po’ prima di decidere, e persino permettere che si stabilisca un po’ di incertezza. La realtà è un po’ meno solida, più friabile, di conseguenza, e la nostra pratica di meditazione ci ha portato a essere più rilassati al riguardo.

Sviluppare un atteggiamento di curiosità e connessione

La vita è complessa e difficile da definire. Tuttavia, è facile lasciarsi influenzare dalla promessa di una risposta definitiva a una domanda o di una valutazione indiscussa di una situazione. Quando però esaminiamo da vicino qualcosa – cosa che la pratica della mindfulness ci incoraggia a fare – vediamo che tutto è composto da molteplici elementi interdipendenti e mutevoli. Nulla esiste da solo, libero da associazioni e connessioni con cause e condizioni. Quindi, il riconoscimento di questo fatto ci blocca? Che cosa facciamo quando dobbiamo rispondere a domande e valutare situazioni, dal momento che non possiamo semplicemente “permettere” tutto per sempre?

Per prima cosa, riconosciamo che il modo in cui rispondiamo alla complessità è più importante di una risposta banale, e che possiamo scegliere di rispondere con abilità. Potremmo raddoppiare la nostra ricerca di certezze, che porta a una mentalità chiusa e a un pensiero ottuso. Oppure possiamo navigare tra le onde della complessità, dell’interdipendenza e del cambiamento con un tocco leggero e con senso dell’umorismo. La forza trainante di questo secondo approccio più abile è la potente tripletta di curiosità, interdipendenza e umiltà intellettuale.

La curiosità ci permette di adattarci a un mondo in rapida evoluzione, alimentando la crescita intellettuale e la flessibilità. Quando poniamo domande e ascoltiamo le risposte con mente aperta, la curiosità espande i nostri orizzonti. Ci spinge a cercare prospettive diverse, a considerare idee alternative e a sfidare le norme consolidate. L’umiltà intellettuale, a sua volta, rafforza e stimola la curiosità, favorendo un atteggiamento aperto e flessibile nei confronti di nuove informazioni ed esperienze. Quando siamo curiosi e intellettualmente umili, siamo più propensi a impegnarci in un dialogo rispettoso e costruttivo. In questo modo siamo in grado di riconoscere meglio le lacune nella nostra conoscenza, di mettere in discussione le nostre ipotesi e di vedere i pregiudizi inconsci profondamente umani, spesso non riconosciuti, che ci sono in tutti noi. Un aspetto positivo di questo approccio è che tende a essere più divertente dell’alternativa.

Incarnare una comprensione reale dell’interdipendenza assomiglia molto all’incarnare la curiosità. Quando comprendiamo la sconcertante verità dell’interdipendenza – che nessuna persona può conoscere tutte le cause e le condizioni che portano a un qualsiasi momento – l’unico modo ragionevole per affrontare problemi complessi è l’umiltà. Comprendere l’interdipendenza ci impone di riconoscere i contributi e le competenze degli altri in progetti e sistemi collaborativi. Ci sfida anche a ricordare che ciò che diciamo e facciamo (o non facciamo) ha un effetto a catena. Una risposta intellettualmente umile, compassionevole e curiosa al riconoscimento dell’impatto delle nostre azioni e decisioni sugli altri è la volontà di ascoltare, imparare e poi, in risposta a nuove informazioni e intuizioni, adattarsi.

Portare la pratica nella vita quotidiana

Come si presentano queste idee nella vita quotidiana? Immaginate di iniziare una conversazione con un estraneo, magari seduto accanto a voi in aereo o in piedi accanto a voi in una lunga fila alla motorizzazione. Vi scambiate i nomi, vi raccontate un po’ di voi e poi, per mantenere viva la conversazione, accennate al fatto che quella mattina avete letto sul giornale un articolo sugli UFO (un tempo chiamati oggetti volanti non identificati, oggi chiamati UAP o fenomeni aerei o anomali non identificati). Dite al vostro interlocutore che l’anno scorso ci sono stati 510 avvistamenti, di cui 171 ancora inspiegabili. Supponendo che il vostro accompagnatore non abbia letto l’articolo, potrebbe rispondere in un paio di modi: “È assurdo, le persone che pensano che gli UFO siano reali sono pazze”, oppure “Dimmi di più”. Il sottotesto di una dichiarazione chiusa come “È una follia, sono pazzi” è che il vostro interlocutore ha già preso una decisione sull’argomento. A meno che non vi piaccia discutere animatamente, un’affermazione chiusa blocca la conversazione, mentre una risposta aperta come “Dimmi di più” ha l’effetto opposto. Segnalando la disponibilità a sospendere il giudizio e ad ascoltare, la richiesta di “Dimmi di più” evidenzia la profonda relazione tra umiltà intellettuale, interdipendenza e curiosità. Questa potente triade alimenta la crescita intellettuale e amplia le prospettive nel migliore dei modi.

Se apprezziamo la curiosità, l’interdipendenza e l’umiltà intellettuale, ha senso considerare i nostri discorsi e le nostre azioni alla loro luce per vedere come stiamo andando. È facile dimenticare, però, che anche la scelta di non rispondere, di tacere, può essere una risposta saggia. A volte, l’incarnazione più incisiva della curiosità, dell’interdipendenza e dell’umiltà consiste nell’esercitare la moderazione, nel trattenersi dal dire o dal fare qualcosa. Incarniamo la curiosità (e il non giudizio) quando ci fermiamo ad ascoltare, osservare e capire prima di parlare o agire. Incarniamo l’interdipendenza (e la compassione) quando chiudiamo le labbra per evitare di ferire i sentimenti di qualcuno, perché riconosciamo che ciò che facciamo e diciamo influisce sugli altri. E incarniamo l’umiltà intellettuale (e la metaconsapevolezza) quando riconosciamo che, non potendo avere tutte le informazioni su qualcosa, la nostra opinione su qualcosa o qualcuno potrebbe essere sbagliata.

E come lo facciamo? Attraverso la consapevolezza: consapevolezza dei nostri pensieri, sentimenti e convinzioni; consapevolezza delle altre persone e dei loro pensieri, sentimenti e convinzioni; consapevolezza di ciò che ci circonda.

Agire con intenzione

Madeline L’Engle, autrice di “Una ruga nel tempo”, una volta ha scritto: “Sono ancora ogni età che sono stata. Poiché una volta ero una bambina, sono sempre una bambina. Poiché una volta ero un’adolescente in cerca, soggetta a umori ed estasi, questi fanno ancora parte di me e lo saranno sempre”. In un modo o nell’altro, ciò che siamo è il prodotto della nostra storia personale e della nostra storia evolutiva umana collettiva, ma sotto il pesante mantello di queste storie c’è la nostra intrinseca novità nel mondo, non appesantita dalla storia, con gli occhi aperti e curiosi, ingenua e ricettiva, intellettualmente umile.

Quando mangiamo una pesca succosa, possiamo immergerci nella meraviglia sensoriale del sapore dolce, della consistenza cedevole, del calore maturato al sole e dell’odore inebriante. Ma potremmo anche ritrovarci a ricordare altre pesche del nostro passato, la famosa torta di pesche di nostra zia o la volta in cui siamo stati punti da un’ape mentre gustavamo una pesca seduta sotto l’albero da cui l’avevamo appena raccolta. La nostra mente umana di confronto può voler valutare se questa pesca è buona come quell’altra, o se questa pesca è all’altezza di quella che consideriamo la pesca ideale. Ciò che può scaturire da questi ricordi, confronti e aspettative può essere gioia, dolore, delusione o una qualsiasi delle tante risposte emotive che non derivano dalla pesca in sé, ma dalle nostre incredibili (e a volte incredibilmente limitanti) capacità umane di immaginazione, memoria, analisi e proiezione.

Tutto questo non è un problema nell’esempio relativamente benigno di mangiare una pesca, ma considerate la complessità dell’esperienza umana che potrebbe includere un’infanzia violenta che ha minacciato di interrompere l’essenziale linea di vita del bambino, ovvero l’amore (sotto forma di cibo, vestiti e riparo). Queste condizioni attingono al bisogno biologicamente programmato di connessione come mezzo primario per la sopravvivenza e innescano percorsi neurologici che lasciano l’adulto sempre in allerta per la potenziale separazione dal branco o dalla tribù, che equivale emotivamente al pericolo e alla morte. Oppure si consideri la persona che cresce in una cultura di oppressione, emarginazione o discriminazione nei confronti della propria identità, come la razza, il genere o la sessualità. Anche queste circostanze fanno leva su istinti radicati di sopravvivenza, appartenenza e sicurezza che rendono quasi impossibile per una persona connettersi alla percezione fresca e all’umiltà intellettuale che sono al centro della nostra natura umana.

Anche la storia e l’esperienza sono un dono enorme, naturalmente, in quanto noi esseri umani impariamo, cresciamo, ci sviluppiamo e realizziamo cose nel mondo che sarebbero impossibili senza questo background. Ma, al contrario, il nostro passato può condurci a enormi dolori, sofferenze e stress nella nostra vita quotidiana. Secondo lo psicologo Paul Gilbert, questa eredità evolutiva e personale “non è colpa nostra, ma è nostra responsabilità”. Il suggerimento di Gilbert è che, pur non potendo eliminare l’esperienza o l’evoluzione, possiamo alleggerirne il peso, spostare la rotta verso i nostri valori fondamentali e recuperare la nostra vera natura di esseri intrinsecamente consapevoli, curiosi e compassionevoli che prosperano nei nostri ambienti interni ed esterni.

La pratica della mindfulness e della compassione è in effetti un modo in cui molte persone si sono assunte la responsabilità di questa situazione difficile nella loro vita, indipendentemente dal fatto che l’abbiano inquadrata in questo modo o meno. La sofferenza – sia essa identificata come stress, depressione, ansia o malattia fisica – è stata il trampolino di lancio per milioni di persone che hanno cercato programmi come la riduzione dello stress basata sulla mindfulness, la terapia cognitiva basata sulla mindfulness (MBCT) o l’autocompassione consapevole come mezzo di sollievo.

Questi programmi di formazione si basano su un atteggiamento fondamentale di “mente del principiante” o “mente che non sa”, in base al quale il partecipante è incoraggiato a incontrare la vita (che si tratti di una semplice uvetta, del proprio corpo, di un’interazione sociale o di un’emozione impegnativa) con curiosità, pazienza, calore e disponibilità. Questa pratica semplice (anche se non facile) inizia a favorire il distacco della percezione diretta dal giudizio, dal pensiero, dall’associazione e dal condizionamento, tutti fenomeni che lavorano contro l’umiltà intellettuale.

Questi fenomeni sono il bagaglio accumulato di ogni vita umana; alcuni sono utili (quando portano a una diminuzione del dolore e della sofferenza), e molti non lo sono (quando favoriscono la resistenza, la dura autocritica o la vergogna). L’obiettivo di questi programmi è quello di mettere le persone in grado di vedere questi fili che compongono la tela della loro vita e di iniziare a districarli. La “meta-consapevolezza” che ne deriva – conoscere il pensiero in quanto pensiero – aiuta i partecipanti a individuare quando il loro cervello umano va con il pilota automatico in situazioni in cui una modalità più deliberata, attenta e intellettualmente umile è più utile. Imparano a staccarsi dall’abitudine e a risiedere più pienamente nell’intenzionalità.

Tornare a casa alla gentilezza

Nel programma MBCT (originariamente sviluppato come strumento di prevenzione delle ricadute nella depressione), l’obiettivo è in gran parte il modo di pensare condizionato che porta una persona sulla strada della depressione. In coloro che hanno sperimentato la depressione in passato, questi percorsi sono spesso ben battuti e familiari al paziente, ma sembrano inevitabili e inevitabili fino a quando la luce della mindfulness non li illumina. I partecipanti alla MBCT iniziano a sviluppare in modo esperienziale, attraverso la pratica della mindfulness, la consapevolezza che “i pensieri non sono fatti” e che, di fatto, non sono i loro pensieri. Questo “decentramento” dall’attività mentale è il processo di guarigione centrale che permette al partecipante di tornare alla visione chiara e all’umiltà intellettuale della mente del principiante e di considerare i modelli di pensiero depressivi come semplici impulsi nervosi condizionati o “secrezioni cerebrali” che possono o meno avere una base di fatto o di realtà presente. La frase “Non credere a tutto ciò che pensi” ci fa sorridere per la frequenza con cui scopriamo di essere stati ingannati dal nostro astuto cervello umano. Il comico Emo Phillips ha centrato il punto quando ha detto: “Ero solito pensare che il cervello umano fosse la parte più affascinante del corpo. Poi ho capito: ‘Wow, guarda cosa mi sta dicendo’”. Come il Mago di Oz, il nostro cervello può apparire temibile e potente, ma togliendo il sipario con la mindfulness lo si scopre molto meno.

La visione più chiara favorita dalla pratica della mindfulness spesso porta le persone a rendersi conto di quanto doloroso e offensivo possa essere il loro dialogo interiore. Per molti, la costante compagnia di una voce critica interiore (spesso la voce interiorizzata di un caregiver infantile severo o perfezionista) è un persistente e doloroso promemoria della precarietà del potenziale di disconnessione dagli altri e, come già detto, della minaccia esistenziale che tale disconnessione rappresenta.

Attingendo alla nostra naturale capacità umana di compassione (spesso molto più facilmente sfruttabile per i nostri cari amici che per noi stessi), la pratica dell’autocompassione può iniziare a sciogliere i legami e ad alleviare il dolore dell’autocritica e della vergogna, promuovendo la resilienza e la prosperità, in gran parte attraverso la promozione e il rafforzamento della risorsa umana innata della compassione. Questo “ritorno a casa alla gentilezza” è un altro mezzo per ripristinare l’umiltà intellettuale, riducendo il dialogo interiore e i modi di essere abituali a semplici ipotesi non verificate, piuttosto che a fatti accertati (e indiscussi).

C’è una bella differenza tra “sono stupido” e “sto avendo il pensiero di essere stupido”. Il primo sembra immutabile, il secondo crea uno spazio tra noi e i pensieri che il nostro cervello ci propina. Una citazione spesso attribuita erroneamente a Viktor Frankl, sopravvissuto all’Olocausto, anche se la fonte è sconosciuta, coglie questo aspetto in modo splendido: “Tra lo stimolo e la risposta c’è uno spazio. E in quello spazio si trova la nostra libertà e il potere di scegliere le nostre risposte. Nella nostra risposta risiede la nostra crescita e la nostra libertà”.

Imparare a rispondere piuttosto che a reagire alle situazioni, ai pensieri, alle emozioni o alle altre persone è l’essenza della pratica della mindfulness e un potente mezzo per attingere alla nostra capacità di umiltà intellettuale, alleggerendo il carico del bagaglio accumulato nel corso della vita e della nostra storia umana condivisa.

Creare le condizioni per la nascita dell’umiltà intellettuale

Come abbiamo visto qui, la pratica della mindfulness e della compassione può favorire l’umiltà intellettuale. Tuttavia, questo è prezioso per noi e per la società in generale solo se il buon senso viene effettivamente applicato. Come disse Voltaire, “Il buon senso non è poi così comune”.

Per essere disposti ad avventurarci fuori dalla nostra bolla, ad abbracciare la nostra interconnessione e ad affrontare coraggiosamente esperienze ed emozioni che abitualmente evitiamo (come l’incertezza, la paura o la vergogna), è necessario che sentiamo un certo grado di sicurezza psicologica o emotiva per farlo.

Finché le nostre difese sono alzate o il nostro sistema nervoso è eccitato, opteremo per la relativa sicurezza delle nostre convinzioni familiari e di lunga data, ma profondamente sbagliate, sulle altre persone e sul mondo in generale. Da quel punto di osservazione nella nostra bolla, possiamo vedere intellettualmente quanto siamo bloccati e come un approccio intellettualmente umile sarebbe migliore, ma il pensiero non lo renderà tale.

Come disse una volta qualcuno, “le persone cambiano non quando vedono la luce, ma quando sentono il calore”. La volontà di sentire il calore richiede la certezza di non essere bruciati. Dal punto di vista della mindfulness, possiamo creare il nostro senso di sicurezza interiore andando piano, essendo disposti a “imparare lentamente” e osservando con pazienza l’insorgere e il venir meno dei nostri impulsi condizionati a reagire. Oscillando sulle onde della reattività e rimanendo presenti e consapevoli, vediamo lentamente le cose come sono in realtà (di solito meno minacciose o pericolose di quanto i nostri pensieri ci dicano), e questo permette al nostro sistema nervoso di assestarsi, al nostro senso di sopravvivenza e sicurezza di emergere e alla nostra saggezza più profonda di emergere.

Alla fine, come la maggior parte delle cose che vale la pena fare, questo processo richiede tempo e pazienza per superare anni o generazioni di reazioni abituali, ma il potenziale per una società più armoniosa, promettente e gioiosa ne vale la pena.

*Questa parabola è adattata da quella scritta da Chögyam Trungpa Rinpoche in Garuda III: Dharma senza colpa (1973), la terza di una serie di cinque pubblicazioni speciali di ispirazione buddhista pubblicate annualmente tra il 1971 e il 1975 da Vajradhatu e Shambhala Publications, Inc.